आचार्य भिक्षु के जीवन का मूल्य लक्ष्य क्या था?
What was the goal of Acharya Bhikshu’s life?
आचार्य भिक्षु कौन हैं
आचार्य भिक्षु (1726-1803) जैन धर्म के श्वेतांबर तेरापंथ संप्रदाय के संस्थापक और पहले आध्यात्मिक प्रमुख थे। वे महावीर के भक्त थे। अपनी आध्यात्मिक क्रांति के प्रारंभिक चरण में, वे स्थानकवासी आचार्य रघुनाथ के समूह से बाहर चले गए। उस समय उनके 13 संत, 13 अनुयायी और 13 मूल नियम थे। इस संयोग का परिणाम “तेरापंथ” के नाम पर पड़ा और उन्होंने इसे “हे प्रभु याहा तेरापंथ” के रूप में संदर्भित किया।
उन्होंने ने कहा कि आम आदमी को सच्चे धर्म को समझना चाहिए और उसका पालन करना चाहिए जो उसे मोक्ष के मार्ग पर ले जाएगा।
उस समय के धार्मिक आदेशों की विभिन्न मान्यताओं और शिक्षाओं ने उनकी सोच को बहुत प्रभावित किया। उन्होंने जैन धर्म के विभिन्न विषयों का अध्ययन और विश्लेषण किया और इस आधार पर उन्होंने जैन जीवन शैली की अपनी विचारधाराओं और सिद्धांतों को संकलित किया। प्रचारित सिद्धांतों के आधार पर आचार्य भिक्षु ने सिद्धांतों का कठोरता से पालन किया। यह जीवन का वह तरीका था जिसे आचार्य भिक्षु ने प्रदर्शित किया था जो तेरापंथ का आधार सिद्धांत बन गया। उनके द्वारा लिखा गया आचार-पत्र आज भी समय और परिस्थिति के अनुसार थोड़े-थोड़े बदलाव के साथ उचित सम्मान के साथ उसी तरह से पालन किया जाता है। राजस्थानी भाषा में लिखे गए पत्र की मूल प्रति अभी भी उपलब्ध है। उनके अनुयायियों ने पवित्रता से इस भिक्षु को ‘स्वामीजी’ या ‘भिक्षु स्वामी’ के रूप में संदर्भित किया।
आचार्य भिक्षु ने एक व्यवस्थित, सुस्थापित और व्यवस्थित धार्मिक संप्रदाय की कल्पना की और इसे तेरापंथ के माध्यम से आकार लेते देखा। इस धार्मिक व्यवस्था को व्यवस्थित और स्थिर करने के लिए उन्होंने एक गुरु की विचारधारा का प्रचार किया और आत्म शिष्यत्व की अवधारणा को समाप्त किया। इस तरह उनकी एक आचार्य, एक सिद्धांत, एक विचार और अन्य धार्मिक संप्रदाय, समान सोच की विचारधारा आदर्श बन गई।
उनके जीवन का मूल्य लक्ष्य क्या था
आचार्य भिक्षु धर्म की परिभाषा तय करना चाहते थे। हालाँकि अतीत में धर्म की कई परिभाषाएँ मौजूद थीं, फिर भी उन्होंने एक नई परिभाषा की आवश्यकता महसूस की। सेवा, सहयोग, सहानुभूति । दान और उपकार (परोपकार) धर्म की अवधारणा ।
‘सेवा’ शब्द का प्रयोग करें। सेवा का रूप चाहे जो भी हो, सेवा का होना धार्मिक माना जाता था। आचार्य भिक्षु इस विश्वास का विश्लेषण किया। उन्होंने कहा कि ‘सेवा’ को दो स्तरों पर समझा जा सकता है: सामाजिक और आध्यात्मिक। सामाजिक स्तर पर सेवा करना एक सामाजिक कर्तव्य या सामाजिक धर्म (समाज धर्म) है, जबकि सेवा जो आत्मा को शुद्ध करने में मदद करती है आत्मधर्म या मोक्ष-धर्म (आध्यात्मिक धर्म) है। यह सही ज्ञान, सच्ची आध्यात्मिक अंतर्दृष्टि और सही आचरण के माध्यम से प्रकट होता है।
एक आदमी काम कर रहा है। उसके साथ एक और आदमी जुड़ जाता है। इसे सहयोग कहा जाता है। सहयोग सामूहिक श्रम है। मान लीजिए एक आदमी लकड़ी का एक भारी लट्ठा उठाने की कोशिश कर रहा है। एक और आदमी आता है और उसे उठाने में मदद करता है। यह सहयोग है, एक गतिविधि जिसमें सहयोग शामिल है।
सहानुभूति – syn + pathos – दूसरे व्यक्ति की भावनात्मक स्थिति को साझा करना है। आप एक दुखी आदमी को देखते हैं और दुखी हो जाते हैं, या आप एक खुश आदमी को देखते हैं और खुश हो जाते हैं। यह सहानुभूति है। सामाजिक मनोविज्ञान में सहानुभूति के दो प्रकार माने गए हैं। एक सक्रिय सहानुभूति है। सक्रिय सहानुभूति का एक उदाहरण है: आप एक भूखे आदमी के सामने आते हैं, आप दर्द महसूस करते हैं और इसलिए आप उसे खाना खिलाते हैं। दूसरा निष्क्रिय सहानुभूति है। आप एक भूखे आदमी से मिलते हैं और आप उससे कहते हैं, “मुझे खेद है कि आप भूख से मर रहे हैं।” आपने जो किया है वह सिर्फ शब्दों में अपनी सहानुभूति व्यक्त की है। दया, दया और करुणा सहानुभूति की कुछ अनुभूतियाँ हैं।
गरीबों को अन्न, वस्त्र आदि दान करना दान है।
उपकार का अर्थ है दूसरों का भला करना।
इन पांच शब्दों ने समाज और धर्म, और सामाजिक कर्तव्य और आध्यात्मिक धर्म को इतना मिश्रित कर दिया है कि धर्म क्या है यह निर्धारित करना एक आम आदमी की क्षमता से परे है। कुछ कर्तव्य हैं जो एक सामाजिक प्राणी के रूप में एक व्यक्ति के साथ जुड़े हुए हैं। तो समाज के संदर्भ में यह कर्तव्य की बात है। यह धर्म की बात हो जाती है जब ऐसा सामाजिक व्यक्ति आत्म-साक्षात्कार या मोक्ष के लिए कार्य करता है।
आचार्य भिक्षु ने इन पांच शब्दों का विश्लेषण किया और सामाजिक कर्तव्य और (आत्म-धर्म) या आध्यात्मिक कर्तव्य के बीच अंतर किया। यह कथन न करें कि “सेवा ही धर्म है मानो यह अपने आप में पूर्ण है; इसे सापेक्ष शब्दों में व्याख्यायित किया जाए। सेवा जो शरीर को पोषण देती है एक सामाजिक कर्तव्य है, जबकि जो आत्मा का पोषण करती है आध्यात्मिक है धर्म। सेवा कर्तव्य है; यह भी धर्म है। धर्म कर्तव्य है लेकिन सभी कर्तव्य धर्म नहीं हैं।
आचार्य भिक्षु कहते हैं:
एक संसार तनो किरतबर जानो। सांसारिक कर्तव्य का अर्थ सामाजिक कर्तव्य है। ऐसा क्यों किया गया है पिछले दस-पंद्रह शताब्दियों से भारतीय मानस में समाज के प्रति कर्तव्य की भावना का क्षरण? यह शोध का एक अच्छा विषय हो सकता है। एक सामाजिक मनुष्य को अपने समाज के प्रति अपने कर्तव्य के प्रति जीवित रहना चाहिए। लेकिन ऐसा क्यों है कि हम धीरे-धीरे कर्तव्य की इस भावना को खो रहे हैं? ऐसा इसलिए है क्योंकि हमने धर्म के संदर्भ में सामाजिक कर्तव्य को मापना शुरू कर दिया है;
या यों कहें कि हर सामाजिक कर्तव्य को धार्मिक माना जाने लगा। क्या इस विश्वास ने सामाजिक जागरूकता को कुंद नहीं किया है? कुछ लोगों की धर्म में आस्था है, जबकि अन्य यह नहीं है। अब जो व्यक्ति विश्वास नहीं करता है वह कैसे कर सकता है धर्म सामाजिक दायित्वों का पालन करता है जिन्हें धार्मिक दायित्वों के रूप में देखा जाता है क्योंकि प्रत्येक सामाजिक दायित्व एक धार्मिक दायित्व है। इस तरह धर्म उपयोगिता से इतना अधिक जुड़ गया है कि उसने अपनी पहचान खो दी है। कुछ प्राचीन आचार्यों ने इस पर गहन विचार किया और धर्म और कर्तव्य के बीच भेद करने वाली रेखाएँ खींचीं। लेकिन यह आचार्य भिक्षु थे जिन्होंने उन्हें प्रमुख बनाया।
आचार्य भिक्षु ने दो सौ साल पहले कहा था: भिखारी को भिक्षा देना धर्म नहीं है। “उस समय इसने हलचल मचा दी। वर्तमान युग में लोगों में एक मजबूत भावना है कि भीख माँगना एक सामाजिक है। अपराध। यह तथ्य कि भिखारी हैं, यह दर्शाता है कि व्यवस्था में कुछ गड़बड़ है। जिस समाज में कुछ भिखारी हैं और कुछ अन्य धर्मार्थ व्यक्ति हैं, उसे कल्याणकारी समाज नहीं माना जा सकता है। और भीख माँगने के लिए प्रोत्साहित करना बदतर है। एक भिखारी को इसमें शामिल करें एक नौकरी, और उसे खाने के लिए खाना दो। इस रवैये को सामाजिक कर्तव्यों की सूची में शामिल किया जा सकता है।
दान के औचित्य को समझना असंभव है।
वास्तव में भारत में दान की प्रथा ने लोगों में परजीवी के रूप में जीने की प्रवृत्ति को प्रोत्साहित किया है।आचार्य भिक्षु ने दान और संपत्ति के साथ विभाजन की अवधारणाओं के बीच अंतर किया है। वही दान का पात्र है जिसके पास संयम है, जो अपने लिए खाना नहीं बनाता, जिसके पास कुछ भी नहीं है, जिसने अपनी सारी संपत्ति पूरी तरह से दे दी है, जो आत्म-साक्षात्कार में डूबा हुआ है, और जो अनासक्त है। उसे दान देना संपत्ति (त्याग) के साथ भाग लेने के समान है और एक अतिथि के साथ भोजन साझा करना एक व्रत है (प्रतिज्ञा)। दान की अवधारणा की व्याख्या करते हुए उनका तर्क था:
ऐसा क्यों है कि एक भिखारी को अपने भाई के रूप में व्यवहार करके उसे खिलाना धार्मिक नहीं माना जाता है जबकि एक भिखारी को भिखारी के रूप में खिलाना धार्मिक माना जाता है? आचार्य भिक्षु ने इस भ्रामक धारणा को ध्वस्त कर दिया। उन्होंने कहा कि विरोधाभास को देखो, पहले हम एक सामाजिक प्राणी को भिखारी बनाते हैं, फिर उसे कुछ दान में देते हैं और महसूस करते हैं कि हमने धार्मिक पुण्य अर्जित किया है।
यह न केवल दोगुना गलत है बल्कि तीन गुना गलत है। इसका तात्पर्य यह है कि शानदार रूप से समृद्ध लोगों को किसी भी तपस्या का अभ्यास करने की आवश्यकता नहीं है। उन्हें केवल इतना करना है कि धन संचय करना है, उसमें से कुछ दान करना है, और पवित्र कहलाना है। उन्हें बस हुक या बदमाश से पैसा कमाना है, कुछ गरीब लोगों को खाना खिलाना है, उनके खाते में एक पवित्र कार्य जोड़ना है और स्वर्ग जाना है। आचार्य भिक्षु इस गलतफहमी पर जोरदार हमला किया। लोग आराम से बीमार महसूस करते थे। जब हम धर्म की गहराई में नहीं जाते हैं, तो क्या होता है कि हठधर्मिता का एक महान आदर्श प्रबल होता है, जो भ्रांतियों को जन्म देता है।
पुराने समय में ‘धर्म’ शब्द का प्रयोग प्रक्रिया और व्यवस्था के अर्थ में भी किया जाता था। इसी आधार पर कर्तव्य को भी धर्म कहा गया।
भगवान महावीर ने दस प्रकार के धर्म प्रतिपादित किए हैं:
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ग्रामधर्म: – ग्राम प्रबंधन के लिए आचार संहिता
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नगरधर्म:- नगर पालिका के लिए आचार संहिता
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राष्ट्रधर्म:- राष्ट्रीय आचार संहिता
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कुलधर्म:- परिवार आचार संहिता
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गणधर्म: – भिक्षुओं और ननों के समूह के लिए आचार संहिता
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संघधर्म: – एक धार्मिक आदेश के लिए आचार संहिता
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पापशनधर्म – सभी संप्रदायों द्वारा सहमत सामान्य संहिता
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चरित्रधर्म: – मोक्ष के इच्छुक लोगों के लिए उनकी आत्मा को शुद्ध करने के लिए है
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मोक्ष कायधर्म: – इच्छुक मोक्ष के लिये आत्मा शुद्धि
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अस्तिकायधर्म: – पंचस्तिकाय की प्रकृति (छह में से पांच तत्वों की स्वीकृति)
इस वर्गीकरण में ग्रामधर्म, नगरधर्म आदि आत्माधर्म से भिन्न हैं। भारत की त्रासदी यह रही है कि यहां सामाजिक धर्म और राष्ट्रीय धर्म का विकास नहीं हो सका। यदि वे विकसित होते तो समाज सामाजिक धर्म के आधार पर चलता और राष्ट्र राष्ट्रीय धर्म के आधार पर चलता। आत्म-साक्षात्कार के लिए आध्यात्मिक धर्म का उपयोग किया जाता है। इस भ्रम के कारण ही न तो समाज और राष्ट्र का ठीक से प्रबंधन किया जा सका और न ही आत्माधर्म का सराहनीय विकास हो सका। आचार्य भिक्षु एक किस्सा के माध्यम से इस स्थिति की वैधता को स्पष्ट करते हैं:
अपना मूल्य जानने के लिए
एक सुबह एक आदमी एक पैसा लेकर एक दुकान पर आया और दुकानदार से पूछा कि क्या वह उसे एक पैसे का गुड़ दे सकता है। दुकानदार ने पैसे को सलाम किया और ले गया। उसे खुशी हुई कि व्यापार सुबह तांबे के सिक्के से शुरू हो गया था। अगले दिन वही व्यक्ति एक रुपये का सिक्का लेकर आया और बदलने के लिए कहा। दुकानदार ने रुपये के सिक्के को सलाम किया और उस व्यक्ति को बदलवा दिया। वह खुश था कि उस दिन सबसे पहले उसने एक रुपये का सिक्का देखा।
तीसरे दिन वह व्यक्ति नकली सिक्का लेकर आया और दुकानदार से बदलने के लिए कहा। उस दिन फिर से उसी ग्राहक को देखकर दुकानदार खुश हो गया। उसने सिक्का अपने हाथ में लिया और पाया कि यह एक झूठा सिक्का था, चांदी से मढ़वाया एक तांबे का सिक्का। उसने अपने आप से कहा: “सुबह को मैंने जो पहली चीज़ देखी वह एक झूठा सिक्का है।”
फिर ग्राहक ने कहा: “शाहजी, आपको गुस्सा क्यों आया? कल से एक दिन पहले मैं तांबे का सिक्का लेकर आया था और आपने उसे सलाम किया था। कल मैं चांदी का सिक्का लेकर आया था और आपने इसे सलाम किया था। अब यह सिक्का तांबे और चांदी का बना है दोनों, इसलिए तुम्हें इसे दो बार सलाम करना चाहिए।”
दुकानदार ने उत्तर दिया: “अरे मूर्ख! एक दिन पहले यह केवल तांबा था, जो ठीक था; कल यह केवल चांदी था, जो भी ठीक था। उनमें से कोई भी झूठा नहीं था। लेकिन यह झूठा है, तांबे का मिश्रण है और चांदी। यह किसी काम का नहीं है।”
सामाजिक कर्तव्य का अपना मूल्य है और इसलिए आध्यात्मिक धर्म है। यदि प्रत्येक अपने क्षेत्र में अपनी भूमिका निभाता है, तो उनके मूल्य प्रकट होंगे। लेकिन अगर वे मिश्रित और अप्रभेद्य हो जाते हैं, तो वे अपना मूल्य खो देंगे।
आचार्य के अनुसार भिक्षु सामाजिक कर्तव्य और धर्म को मिलाना नहीं चाहिए।
कई विचारक मानते हैं कि सामाजिक व्यवस्था और राज्य व्यवस्था को धर्म के माध्यम से संचालित किया जाना चाहिए ताकि वे अपनी पवित्रता बनाए रखें। हम इस विचारधारा के सत्य तत्व से असहमत नहीं हैं लेकिन यह संपूर्ण सत्य नहीं है। धर्म और सामाजिक या राज्य कर्तव्य का मिश्रण वास्तव में समस्या का समाधान नहीं है। इसका समाधान यह है कि समाज को सामाजिक धर्म से और राष्ट्र को राष्ट्रीय धर्म से चलाया जाए। यह आवश्यक नहीं है कि उनका प्रबंधन या प्रशासन धर्म के माध्यम से हो, लेकिन उन्हें इससे प्रभावित होना चाहिए।
निम्नलिखित राष्ट्रीय कर्तव्यों की एक सूची हो सकती है:
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गरीबी दूर करने के लिए
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रोजगार उपलब्ध कराने के लिए
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शिक्षा प्रदान करने के लिए
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चिकित्सा सुविधाएं प्रदान करने के लिए
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आर्थिक विकास प्रदान करने के लिए
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बुनियादी सुविधाएं प्रदान करने के लिए – एक घर, कपड़े और भोजन
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कानून और व्यवस्था बनाए रखने के लिए
राज्य धर्म प्रत्येक नागरिक के लिए समान होगा।
इन कर्तव्यों का पालन राज्य धर्म के नियमों और विनियमों के माध्यम से किया जा सकता है, न कि धर्म के सिद्धांतों के माध्यम से। राज्य धर्म के पूर्ण विकास के अभाव में कुएँ खोदना, अस्पताल, धर्मशालाएँ आदि स्थापित करना धार्मिक गतिविधियाँ बन गईं और केवल अमीरों को ही उन्हें संचालित करने का अधिकार प्राप्त था। कर्त्तव्य पालन को स्वर्ग की प्राप्ति और धर्म का दर्जा देने की संभावना से जोड़ा गया था। नतीजतन, जरूरतों की पूर्ति अमीरों की दया पर निर्भर करती थी। राष्ट्रीय कर्तव्य की चेतना को इससे नहीं जोड़ा जा सका। निःसंदेह यह अपेक्षा की जाती है कि नैतिक जागरूकता को प्रत्येक सामाजिक और राष्ट्रीय कर्तव्य से जोड़ा जाए, लेकिन इन कर्तव्यों का पालन धर्म के नाम पर या धार्मिक होने की आशा में नहीं किया जाना चाहिए ताकि सामाजिक और राज्य के उद्देश्यों की असंगति एक पर हो। हाथ और दूसरी ओर धार्मिक उद्देश्य प्रभावित नहीं होते हैं।
